يقول فرانز كافكا: «تبدأ حياتك محاولاً فهم كلّ شيء، وتنهيها محاولاً النجاة من كلّ ما فهمت». فالفهم لا يمنح الطمأنينة دائماً، بل يحمّل الإنسان وزناً إضافياً. بداية نعتقد أن المعرفة ستنقذنا، وأن تفسير العالم سيجعلنا أكثر أماناً. مع الوقت، تتراكم الحقائق، ونكتشف أن كل ما عرفناه يجرّدنا من بساطتنا الأولى، ليصبح الفهم كشفاً لا يمكن التراجع عنه. هذا التحوّل يعبّر عن الانتقال من فضول بريء إلى وعي مثقل. مدهشة مقولة كافكا تُظهر كيف يبدأ الإنسان رحلته متشبثاً بفكرة الفهم الشامل، ثم ينتهي به المطاف محاولاً النجاة من حصيلة وعيه. المعرفة لا تمنح السكينة على الدوام، بل تزيد الحمل الداخلي، فهي توسّع الإدراك وتبدّد الأوهام. مع انكشاف العالم على حقيقته تتراجع براءة النفس الأولى، ويتحوّل الإنسان من باحثٍ عن تفسيرٍ لكل شيء إلى كائنٍ يحاول التكيّف مع ما اكتشفه في حياته. يبدو الوعي، في بداياته، كنافذة مشرعة على فضاءٍ مفعمٍ بالوعود، نقترب منه بلهفة المسافر الذي يظن أنّ اتساع الرؤية يساوي اتساع الطمأنينة. نتعامل مع المعرفة بوصفها صكّ نجاةٍ مبكر، وكأنّ العالم يخضع لمعادلةٍ بسيطة يكفي أن تُفهم كي تستقيم. غير أنّ كافكا، بقدرته على تفكيك النفس البشرية، يقدّم لنا المفارقة الكبرى الفهم لا يُنقذ دائماً، أحياناً يجرّح الوعي، كلما اتّسع، اتّسع معه الإدراك بالهشاشة. الإنسان يكتشف طبقات النفس البشرية يتفاجأ بأنّ خلف الوجوه أقنعةً، وخلف الكلمات نوايا، وخلف الطمأنينة صراعاً صامتاً. كلُّ خطوة نحو العمق تكشف تشقّقات لم نكن نراها، وتضعنا أمام أسئلةٍ لا تتوقف. من يظنّ أن الفهم يحرّر، سيكتشف أنه قد يربطه إلى عبءٍ لا يُرى. هناك مرحلة في التجربة الإنسانية يتراجع فيها بريق الفضول أمام سطوة الحقيقة. نكتشف أنّ ما ظننّاه مفتاحاً للخلاص قد يصبح باباً يفتح على تياراتٍ قاسية. نتعلّم أن المعرفة تكسر الوهم، وأن الوهم مهما بدا سخيفاً كان يمنح شيئاً من الدفء. وما إن تتراجع طبقات الوهم حتى ينكشف العالم على صلابته، ويقف الفرد عارياً أمام أسئلته ما الغاية؟ ما المعنى؟ وكيف نعيش دون أن يفترسنا هذا الإدراك المتعاظم؟ يتحوّل الإنسان من باحثٍ عن فهمٍ شامل إلى كائنٍ يحاول تنظيم زحام الفهم داخل ذاته. النجاة لم تعد هروباً من الحقيقة، بل أسلوباً للتعايش معها، لعبة توازن دقيقة بين ما ندركه وما نستطيع تحمّله. لذلك تظهر آليات داخلية مثل التخفّف من الإفراط في التحليل والقبول بأنّ العالم لا يُفهم كاملاً. فكثرة الكلام تستدعي كثرة الوعي، وكثرة الوعي تُنهك. فالفهم يسلّط الضوء على ما كنا نتجاوز عنه، ويبدّد تلك الطبقة الناعمة من السذاجة التي كانت تتيح لنا التنفّس بلا خوف. ومع ذلك، لا يعود الفرد قادراً على العودة إلى ما قبل الوعي؛ فكلّ كشفٍ نهائي، وكلّ حقيقةٍ تُدرك، تصبح جزءاً من الذات، مهما حاولنا تجاهلها. والوصول لنقطة النجاة التي تحدّث عنها كافكا ليس يأساً، بل نضج. نضجٌ يعترف بأنّ المعرفة ليست دائماً طريقاً مستقيماً نحو الخلاص، وإنما عبءٌ يحتاج إلى مهارة حمله دون أن يفتك بنا. عندئذٍ يصبح الإنسان أكثر لياقةً روحية، وأكثر عمقاً في عيشه. تلك هي معادلة الوعي يبدأ بوهج، وينتهي بحكمةٍ صامتة. يبدأ برغبةٍ في الفهم، ويصير محاولةً للنجاة من فائض الفهم. وبين البداية والنهاية رحلةٌ طويلة تفرض على الإنسان أن يعيد تشكيل قلبه كي يحتفظ بالسلام وسط ضجيج الحقيقة. هكذا يتجلّى القول الكافكي، لا كتشاؤمٍ بل كإضاءة: ليس كل ما نفهمه يريحنا، وليس كل ما نعرفه يجب أن نطارد جذوره. أحياناً يكفي أن ندرك القدر الذي يسمح لنا بالعيش بكرامةٍ داخل هذا العالم المضطرب، وأن نُبقي في داخلنا مساحة صغيرة للبساطة، كي لا يجعلنا العقل المنهك غرباء عن أنفسنا. Franz Kafka says: “Your life begins trying to understand everything, and ends trying to survive all that you have understood.” Understanding does not always grant peace of mind; rather, it burdens a person with an additional weight. At first, we believe that knowledge will save us, and that interpreting the world will make us safer. Over time, facts accumulate, and we discover that everything we have known strips us of our initial simplicity, turning understanding into an irreversible revelation. This transformation expresses the transition from innocent curiosity to a burdened awareness. Kafka's astonishing statement shows how a person begins their journey clinging to the idea of comprehensive understanding, only to end up trying to survive the consequences of their awareness. Knowledge does not always provide tranquility; instead, it increases the internal burden, as it expands perception and dispels illusions. As the world reveals its true nature, the initial innocence of the soul recedes, and a person shifts from being a seeker of explanations for everything to a being trying to adapt to what they have discovered in life. Awareness, in its early stages, appears as an open window onto a space filled with promises, approached eagerly like a traveler who believes that the expansion of vision equals the expansion of peace of mind. We treat knowledge as an early ticket to salvation, as if the world follows a simple equation that can be understood to be set right. However, Kafka, with his ability to deconstruct the human psyche, presents us with the great paradox: understanding does not always save; sometimes, awareness wounds, and the more it expands, the more awareness of fragility expands with it. A person discovers layers of the human psyche and is surprised to find that behind faces are masks, and behind words are intentions, and behind tranquility is a silent struggle. Every step towards depth reveals cracks we had not seen, placing us before unending questions. Those who think that understanding liberates will discover that it may bind them to an unseen burden. There is a stage in the human experience where the sparkle of curiosity recedes before the power of truth. We discover that what we thought was the key to salvation may become a door opening onto harsh currents. We learn that knowledge breaks the illusion, and that the illusion, no matter how silly it seems, grants some warmth. Once the layers of illusion recede, the world reveals its hardness, and the individual stands naked before their questions: What is the purpose? What is the meaning? And how do we live without being devoured by this growing awareness? A person transforms from a seeker of comprehensive understanding to a being trying to organize the chaos of understanding within themselves. Survival is no longer an escape from the truth, but a way to coexist with it, a delicate balancing act between what we perceive and what we can bear. Thus, internal mechanisms emerge, such as lightening the burden of excessive analysis and accepting that the world cannot be fully understood. For excessive talk calls for excessive awareness, and excessive awareness is exhausting. Understanding sheds light on what we used to overlook, dispelling that soft layer of naivety that allowed us to breathe without fear. Yet, the individual can no longer return to a state before awareness; every final revelation and every truth realized becomes part of the self, no matter how much we try to ignore it. Reaching the point of salvation that Kafka spoke of is not despair, but maturity. A maturity that acknowledges that knowledge is not always a straight path to salvation, but a burden that requires the skill to carry it without being overwhelmed. At that point, a person becomes more spiritually fit and deeper in their living. This is the equation of awareness: it begins with a glow and ends with silent wisdom. It starts with a desire to understand and becomes an attempt to survive the excess of understanding. Between the beginning and the end lies a long journey that forces a person to reshape their heart to maintain peace amidst the noise of truth. Thus, Kafka's saying manifests, not as pessimism but as illumination: not everything we understand brings us comfort, and not everything we know must be chased to its roots. Sometimes, it is enough to recognize the extent that allows us to live with dignity within this troubled world, and to keep within us a small space for simplicity, so that the weary mind does not make us strangers to ourselves.
