وقّعت مصر والأردن معاهدة سلام مع إسرائيل، ثم تحوّلت كلمة سلام إلى تطبيع. أصبحت الأخيرة أكثر تداولاً من كلمة سلام، فاعتمدت كوصف رسمي لأي معاهدة سلام بين العرب وإسرائيل. الجدير بالملاحظة، أن كلمة تطبيع لا تصف سوى السلام بين العرب وإسرائيل. عندما وقّعت المملكة اتفاقية إعادة العلاقة مع إيران لم تستخدم كلمة تطبيع ولم تُسمَّ سلاماً، بل إعادة علاقات، فالتطبيع لا يعني فقط القبول بالسلام بين دولتين كتبادل السفارات واتفاقيات تجارية واستقبال سيّاح. يراد له نقل السلام إلى الشعوب على أمل أن تلزم الحكومات العربية الموقّعة مع إسرائيل شعوبها به، لعل قبول إسرائيل يتغلغل في عمق الثقافة الشعبية. فتبيّن، أن التطبيع أياً كانت محاولات تعميقه سيبقى في حدود الزمن الحاضر وقشرة رقيقة لا تمس وجدان الإنسان العربي والمسلم. فالتناقض بين الشعوب الإسلامية وإسرائيل يذهب إلى الدين والتاريخ. محاولات التطبيع لا تستطع أن تغيّر حقائق التاريخ أو تعيد تشكيل الدين وتكييفه. لذا بعد اعتماد كلمة السلام الإبراهيمي تم حذف كلمة تطبيع بعد أن فشلت في القيام بواجبها.

الانتقال من (تطبيع) إلى (السلام الإبراهيمي) هو الانتقال من معالجة أمور الدنيا إلى معالجة أمور الثقافة والتاريخ والدين كما تشي كلمة (الإبراهيمي)

قال مرة رئيس الوزراء الإسرائيلي السابق أريل شارون «العرب اعترفوا بقوتنا ولم يعترفوا بحقنا في الوجود»، أي أن العرب يرون أن شرعية إسرائيل مرهونة بالقوة فقط. إذا أرادت إسرائيل البقاء عليها أن تبقى قوية منيعة، بل أقوى من العرب مجتمعين.. ولكن بقدر ما تؤمّن القوة الأمن لإسرائيل هي في الحقيقة مصدر خطر عليها، فإسرائيل هي الدولة الوحيدة في الدنيا وفي التاريخ التي لا تملك حق الضعف. كل دولة وكل كائن وكل جماد لا بد أن يمر بمرحلة ضعف. هذا حق تفرضه سنة الطبيعة. بانتفاء حق إسرائيل في الضعف يسقط عنها مفهوم دولة. ها هو الصومال في أضعف حالاته ولم يتبخر؛ لأنه شعب أصيل على أرضه.

هنا علينا ان نطرح السؤال: ما هو السلام الإبراهيمي؟ هذا السؤال ليس بالبساطة التي تفهم بها هذه الكلمة عندما تمر عليك في وسائل الإعلام. قد يكون أخطر سؤال يمر عليك كعربي ومسلم.

أذربيجان دولة مسلمة تقيم أمتن علاقة بإسرائيل. تعاون إستراتيجي عسكري، تعاون تجاري، تعاون سياسي بل نفضت يدها من القضية الفلسطينية. علاقتها بإسرائيل علاقة أخوية وليست مجرد علاقة دولة بدولة ومصالح. ورغم ذلك دفعوها للانضمام للسلام الإبراهيمي. لماذا؟!

علينا أن نعلم أن السلام مع إسرائيل هو سلامان، أحدهما يتعالى على الآخر وليس سلاماً واحداً كما هي الحال بين الدول كافة.

هناك سلام مع إسرائيل يقوم على الاعتراف (بوجود دولة إسرائيل)، هذا ما وقّعت عليه مصر والأردن، وهناك سلام آخر يجب أن يقوم على الاعتراف بـ(حق إسرائيل في الوجود)، أي أن يعترف العرب والمسلمون ثقافياً ودينياً وتاريخياً بوجود إسرائيل.

الأول سلام سياسي وسلام ضرورة، والآخر سلام ديني وتاريخي، والسلام الديني التاريخي يفترض أن يحذف أحد الطرفين شيئاً من دينه ومن تاريخه ليتفق مع دين الآخر وتاريخه.

قال نتنياهو رئيس الوزراء الإسرائيلي، بعد أن مهّد الأوضاع من حوله بالقوة العسكرية: (سنغير الثقافة). ما هي هذه الثقافة التي يريد أن يغيرها؟ ثقافة الشعب هي دين الشعب وتاريخه وعاداته ولغته، وما علاقة ذلك بالتحوّل من كلمة التطبيع إلى السلام الإبراهيمي؟

كيف أتى إبراهيم بعد أكثر من سبعين سنة ليجمع المسلمين مع إسرائيل على سلام غير مسبوق؟

يقول تعالى: «مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَٰكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (سورة آل عمران: 67).

هذه الآية الكريمة لا تحتاج إلى تفسير ولا تحتمل التأويل. هل هذا هو إبراهيم الذي يؤمن به اليهود والمسيحيون الإنجليكان.

أم أن الاعتراف (بحق) إسرائيل في الوجود لن يرتكز على إبراهيم المسلم، كما عرفه القرآن وإنما سيرتكز على إبراهيم الذي ورد في التوراة ومن ثم القبول بالعهد الإبراهيمي. ترى ما هو هذا العهد الذي قطعه الرب لبني إسرائيل كما تقول التوراة في سفر التكوين:

سفر التكوين 15: 18: «فِي ذلِكَ الْيَوْمِ قَطَعَ الرَّبُّ مَعَ أَبْرَامَ مِيثَاقًا قَائِلاً: لِنَسْلِكَ أُعْطِي هذِهِ الأَرْضَ، مِنْ نَهْرِ مِصْرَ إِلَى النَّهْرِ الْكَبِيرِ، نَهْرِ الْفُرَاتِ». (3، 4)

سفر التكوين 17: 8: «وَأُعْطِي لَكَ وَلِنَسْلِكَ مِنْ بَعْدِكَ أَرْضَ غُرْبَتِكَ، كُلَّ أَرْضِ كَنْعَانَ مُلْكًا أَبَدِيًّا. وَأَكُونُ إِلهَهُمْ». (5)

بمقارنة هذه النصوص التوراتية مع الآية الكريمة أعلاه، علينا أن نسأل من هو الشعب الذي سيفرض إبراهيميته وتاريخه على الآخر. هل الاتفاق الإبراهيمي سيستند على إبراهيم المسلم الحنفي الذي حدده القرآن الكريم بوضوح لا لبس فيه، أم إبراهيم الذي منح اليهود والمسيحيين الإنجليكانيين أرض فلسطين قبل أربعة آلاف سنة؟!

وعلى المستوى التاريخي ماذا سنقول لأطفالنا في المدرسة: هل حرر صلاح الدين القدس أم نقول احتلها إلى أن جاء الإسرائيليون وحرروها من أحفاده؟!

Egypt and Jordan signed a peace treaty with Israel, and then the word "peace" transformed into "normalization." The latter became more commonly used than the word "peace," and it was adopted as the official description for any peace treaty between Arabs and Israel. It is noteworthy that the term "normalization" only describes the peace between Arabs and Israel. When the Kingdom signed an agreement to restore relations with Iran, it did not use the term "normalization" nor was it called peace; rather, it was referred to as the restoration of relations. Normalization does not only mean accepting peace between two states, such as the exchange of embassies, trade agreements, and receiving tourists. It aims to transfer peace to the people in the hope that the Arab governments that signed with Israel will bind their peoples to it, so that perhaps Israel's acceptance will penetrate deep into popular culture. It became clear that normalization, regardless of attempts to deepen it, will remain within the limits of the present time and a thin veneer that does not touch the sentiments of the Arab and Muslim individual. The contradiction between Islamic peoples and Israel goes back to religion and history. Attempts at normalization cannot change historical facts or reshape and adapt religion. Therefore, after the term "Abrahamic peace" was adopted, the term "normalization" was removed after it failed to fulfill its purpose.

The transition from "normalization" to "Abrahamic peace" is a shift from addressing worldly matters to addressing cultural, historical, and religious matters, as the term "Abrahamic" suggests.

Former Israeli Prime Minister Ariel Sharon once said, "The Arabs recognized our power but did not recognize our right to exist," meaning that Arabs see Israel's legitimacy as contingent solely upon power. If Israel wants to survive, it must remain strong and invulnerable, indeed stronger than all the Arabs combined. However, to the extent that power secures Israel's safety, it is, in fact, a source of danger for it. Israel is the only state in the world and in history that does not have the right to weakness. Every state, every being, and every inanimate object must go through a phase of weakness. This is a right imposed by the laws of nature. By denying Israel the right to weakness, the concept of a state falls away from it. Here is Somalia in its weakest state, yet it has not vanished; because it is an indigenous people on its land.

Here we must ask the question: What is Abrahamic peace? This question is not as simple as it may seem when you encounter this term in the media. It may be the most dangerous question you face as an Arab and a Muslim.

Azerbaijan is a Muslim country that has the strongest relationship with Israel. There is military strategic cooperation, trade cooperation, political cooperation, and it has distanced itself from the Palestinian cause. Its relationship with Israel is a fraternal one, not merely a relationship of state to state and interests. Nevertheless, they pushed it to join the Abrahamic peace. Why?!

We must understand that peace with Israel is twofold; one is superior to the other, and it is not a single peace as is the case between all other states.

There is a peace with Israel based on the recognition of the (existence of the State of Israel), which is what Egypt and Jordan signed, and there is another peace that must be based on the recognition of (Israel's right to exist), meaning that Arabs and Muslims must culturally, religiously, and historically acknowledge the existence of Israel.

The first is a political peace and a peace of necessity, while the other is a religious and historical peace, and the religious historical peace assumes that one of the parties must remove something from its religion and history to agree with the other’s religion and history.

Israeli Prime Minister Netanyahu said, after he had prepared the conditions around him with military force: "We will change the culture." What is this culture that he wants to change? The culture of the people is their religion, their history, their customs, and their language. What does that have to do with the transition from the word normalization to Abrahamic peace?

How did Abraham come after more than seventy years to unite Muslims with Israel in an unprecedented peace?

Allah says: "Abraham was not a Jew nor a Christian, but he was a Hanif Muslim, and he was not of the polytheists" (Surah Al-Imran: 67).

This noble verse does not need interpretation and does not allow for misinterpretation. Is this the Abraham that Jews and Evangelical Christians believe in?

Or is the recognition of Israel's (right) to exist not based on the Muslim Abraham, as defined by the Quran, but rather on the Abraham mentioned in the Torah, and thus the acceptance of the Abrahamic covenant? What is this covenant that the Lord made with the Children of Israel, as the Torah states in the Book of Genesis:

Genesis 15:18: "On that day the Lord made a covenant with Abram, saying: 'To your descendants, I give this land, from the river of Egypt to the great river, the river Euphrates.'" (3, 4)

Genesis 17:8: "And I will give to you and to your descendants after you the land of your sojournings, all the land of Canaan, for an everlasting possession; and I will be their God." (5)

By comparing these Torah texts with the noble verse above, we must ask: Who is the people that will impose their Abrahamic identity and history on the other? Will the Abrahamic agreement be based on the Muslim Hanif Abraham, as clearly defined by the Holy Quran, or on the Abraham who granted the Jews and Evangelical Christians the land of Palestine four thousand years ago?!

And historically, what will we tell our children in school: Did Salah al-Din liberate Jerusalem, or do we say it was occupied until the Israelis came and liberated it from his descendants?!